仁: 공자 인문학

김형태 박사(한남대학교 14-15대 총장)

우리는 인간의 성장 발달 단계를 유아(유년)기-아동기-청소년기-청년가-장년기-노년기로 구분한다. UN이 정한 연령 구분은 미성년기(0-17세), 청년기(18-65세), 중년기(66-79세), 노년기(80-99세), 장수노인(100세 이상)으로 되어있다. 요즘엔 평균 기대수명이 83세니까 우리의 실제 나이에 0.7을 곱하면 옛날 통상 연령 개념이 된다고 한다. 70세라면 (70☓0.7=49) 49세라고 생각하라는 것이다. 70세까지는 40대라고 생각하며 살아가라는 충고다. 원래 공자의 연령 구분은 이러하다. “나는 15세에 학문에 뜻을 두었고(而志), 30세에 자립했으며(而立), 40세가 되어서는 판단에 혼란을 일으키지 않았고(不惑), 50세가 되어서는 천명(天命)을 알았고(知天命), 60세가 되어서는 귀로 들으면 그 뜻을 알게 되었고(耳順), 70세가 되어서는 마음에 원하는대로 해도 법도에서 벗어나지 않았다(從心所欲不踰矩).” 이제 공자의 연령 구분으로 40대가 된 사람은 공자의 생활지침을 참고하여 속 깊은 인간성과 믿을만한 인간관계를 유지할 수 있기를 바란다. 이제 공자의 인문학적 충고를 따라가 보자. ① ‘仁’이란 무엇인가 묻는 번지의 물음에 공자는 “다른 사람을 사랑하는 것”이라 대답했다. 仁이란 사람들이 서로 사귀고 이해하며 사랑하는데 대한 상처(相處), 상지(相知) 및 상애(相愛) 하는 철학이다. 한 사람을 나타낼 땐 ‘人’이라고 하고 두 사람이면 ‘從’이 되고 세 사람 이상이면 ‘衆’이 된다. <논어>에서 ‘仁’에 대해 언급한 곳이 100여 군데나 있다. 공자는 ‘仁’을 인류가 가진 모든 덕(德)이라 했다. 모든 미덕을 합해 놓은 일종의 ‘인격’인 것이다. 공자는 인애(仁愛)에 대해 6가지로 정의했다. (1) 인애지도(仁愛之道)란 자기가 가진 것으로 다른 사람을 돕는 것이다. “자기가 입신(立身)하고 싶으면 남을 먼저 입신시키고 자기가 발전하고 싶으면 남을 먼저 발전시켜준다”(논어/용야편)는 것이다. 이를 달리 표현하면 “자기가 싫어하는 일은 남에게도 시키지 말라”(논어/안연편)는 말이다. (2) 인애실현(仁愛實現)이다. 사랑하는 마음엔 책임있는 행동이 뒤따라야 한다. (3) 인애는 자기희생이 필요하다. 소아(小我)를 버리고 대아(大我)를 취해야 한다. 즉 살신성인(殺身成仁)해야 한다(논어/위령공편). (4) 인애(仁愛)는 도덕의 근본이며 인격의 기초다. (5) 수신(修身) 제가(齊家) 치국(治國) 평천하(平天下)를 달성하기 위해 인격의 기초를 확대시키고 충실히 행해야 한다. 사물은 시종(始終)이 있고 일도 시작과 끝이 있기에 수신부터 순서를 따라가야 한다. (6) 인애는 사랑의 윤리 도덕사다(인간의 자기희생). 경영의 핵심도 결국 仁(입신처세의 기준)이 있어야 한다. 공자는 ‘仁’을 가지고 군자와 소인, 현인과 우둔한 자, 선과 악 등 시비 계선의 분류 기준으로 보았다. 이를 위해 공자는 계속 극기복례(克己復禮)를 주장해왔다. 자기의 사욕(私慾)을 누르고 예의를 회복하면 인(仁)의 경지에 도달해 세상이 태평(샬롬)해진다는 것이다. ‘仁’은 공손함, 너그러움, 믿음, 지혜로움, 의로움, 지혜와 용감성 그리고 남을 사랑하고 예를 지키며 성실하고 부지런하다는 것을 포함한다. 어진 사람이 되려면 반드시 자기가 싫어 하는 것을 남에게 시키지 말라는 원칙을 지켜야 한다. 요즘 유행하는 ‘내로남불’(내가 하면 로맨스 남이 하면 분륜)은 전형적인 인(仁)의 반대 모습이다. 어진 마음이 부족한 사람은 절대로 지도자가 되면 안 된다. 한 나라 살림을 지탱하는 것은 그 나라의 경제(經濟)이며 그 경제를 세우고 관리하는 자는 기업인과 정치가들이다. 우리는 지난 몇 년간 어짐(仁)을 갖추지 못한 정치 지도자 밑에서 많은 고생을 했다. 그 후유증은 정권이 바뀐 지금까지도 잔재가 남아 있어 희망 반, 절망 반 섞여 있는 상태다. 국민들이 어진(仁) 지도자를 만나는 것은 매우 큰 복이다. 그런데 인애(仁愛)의 지도자를 뽑는 복을 먼저 받아야 가능한 일이다.