명철보신(明哲保身)

김형태 박사(한남대학교 14-15대 총장)

「논어」의 ‘공야장’(公冶長)편에 이런 대목이 나온다. “영무자는 나라에 도(道)가 있으면 지혜로웠고 나라에 도(道)가 없으면 어리석은 듯이 했다. 지혜로운 것은 미칠 수 있지만, 어리석은듯함은 미칠 수가 없다.” 다시 설명하면 알아주는 임금 앞에선 마음껏 역량을 펼치다가 세상이 어지러워지면 어리석은 체하며 초야에 숨어 자신을 지킨다. 후세인은 이 영무자를 명철보신(明哲保身)의 지혜라고 칭찬하였다. 다르게 보면 기회주의자라고 비난할 수도 있다. 누릴 것만 누리고 손해 볼만하면 피한다는 뜻이 아닌가. 어떻게 공자는 이런 사람을 대단하다고 칭찬했을까? 「춘추」에 나오는 전후 사정은 좀 다르다. 처음에 영무자는 위성공(衛成公)을 따라 여러 해를 고생하며 충성을 다했다. 그러나 덕분에 사지에서 돌아온 위성공은 영무자가 아닌 공달(孔達)에게 정치를 맡겼다. 영무자의 서운함과 배신감이야 말할 수 없었겠는데 그는 원망하는 대신 바보처럼 자신을 감추고 숨어서 끝내 공달과 권력을 다투지 않았다. 공자는 처지를 떠난 영무자의 한결같은 충성을 높이 산 것이다. 나라야 어찌 되던 자기 한 몸만 보전하려는 잔꾀를 칭찬한 것이 아니었다. 하지만 세상 사람들은 이를 “박수 칠 때 떠나라”는 식의 처세술로 오해했다.

명철보신(明哲保身)이란 말은 「시경」의 대아(大雅) 증민(蒸民) 편에 나온다. “현명하고 또 밝아서/그 몸을 붙들어/온종일 쉬지 않고/한 임금만 섬기누나” 명철(明哲)은 원래 선악과 시비를 잘 분별한다는 뜻이다. 사람들은 이익과 손해를 잘 판별하고, 나설 때와 침묵할 때를 잘 분별하는 것으로 풀이된다. 어리고 약한 것을 붙들어 잡아주는 것이 보(保)이니, 유약한 임금을 곁에서 잘 보필한다는 뜻이다. 사람들은 자기 몸을 잘 붙들어 재앙을 면한다는 뜻으로 이해한다. 다산 정약용은 ‘명철보신’이란 말을 자기 몸과 자기 집안을 잘 보전하는 비결로 여겼다. 각자 자기 한 몸의 안위만 추구할 뿐 나라일은 뒷전으로 여겨 임금이 나라를 다스릴 수도 없게 되는 것을 통탄했다. 경전(經典)을 제대로 읽지 못하고 오독(誤讀)할 때 그 폐해가 참으로 큰 것이다. 같은 성경 구절을 놓고 해석 여하에 따라 이단 사설이 나오기도 하는 것이다. 사람의 도리에서 언어는 언제나 중요하다. 모든 재앙이 입에서 시작되기 때문이다. (禍生於口). 성대중은 “재앙은 입에서 생기고, 조심은 눈에서 생기며, 병은 마음에서 생기고 때는 얼굴에서 생긴다”(禍生於口, 憂生於眼, 病生於心, 垢生於面)고 했다. 내면이 부실한 사람은 그 말이 번다(煩多)하고, 마음에 주견이 없는 사람은 그 말이 거칠다(荒). 겸손한 사람이 자신을 굽히는 것이 무슨 손해가 되겠는가? 사람들이 모두 기뻐하니 이보다 더 큰 이익이 없다. 교만한 사람이 포악하게 구는 것이 자기에게 무슨 유익이 되겠는가? 사람들이 모두 미워하니 이보다 더 큰 손해가 없다. 자신은 뻣뻣하게 살면서 남에게는 공손하라 하고, 자신은 야박하게 살면서 남에게는 후덕하라고 하니 천하에 이런 법은 없는 것이다. 귀해졌다고 교만을 떨고 힘 좋다고 제멋대로 굴며, 늙었다고 힘이 쏙 빠지고, 궁하다고 초췌해지는 것은 모두 못 배웠거나 잘못 배운 탓이다. 그래서 이렇게 살아야 한다. “청렴하되 각박하지 않고 화합하되 휩쓸리지 않고, 엄격하되 잔인하지 않고, 너그럽되 느슨하지 않는다.”(淸而不刻, 和而不蕩, 嚴而不殘, 寬而不弛). “이름은 뒷날을 기다리고, 이익은 남에게 미루며, 세상을 살아감은 나그네처럼 벼슬에 있는 것은 손님같이 처신한다.”(名待後日, 利付他人, 在世如旅, 在官如賓). 정민(鄭珉) 교수가 정리해준 것인데 마음을 다스리는 고전의 바늘 끝(一針)이다. 요즘 정·관계에 있는 소위 국정 책임자들이 잠자기 전에 한번쯤 깊이 생각해 봄직한 처세 지혜라 할 수 있다.